SANH  TỬ

 

Home
Thiền là ǵ ?
kiến tánh
Thiền đốn ngộ
thiền tông Việt nam
Lục tổ Huệ Năng
Thiền Pháp
t.s Thần Hội
Thích Duy Lực
Thiền mỗi ngày
trungluan-00.htm
Phật giáo nguyên thủy
Phật Di Đà
slide show
dừng lại nóng giận
Bát nhă tâm kinh
Tâm kinh

img_chua_1.jpg

                

                Thiền là ǵ ?

 

 

 

Tại sao mọi người đến học Thiền?

 

Hầu hết những người t́m đến Thiền Viện để học Thiền là v́ họ phát hiện những vấn đề bất an nơi thân tâm, thường xăy trong đời sống hàng ngày. Ví dụ như: bực bội, chán năn, buồn bực, tuyệt vọng, sợ hăi…nó cứ lập đi lập lại hoài, nên họ muốn giải quyết chúng.  Chính v́ vậy mà họ t́m đến Thiền Viện để tu học.

 

Điểm chính yếu mà Thiền Viện hướng dẫn là ǵ?

 

Sau khi Thiền Sinh đă thật sự biết ḿnh có khổ và muốn chấm dứt khổ th́ bắt đầu thực tập Nh́n lại ḿnh để thấu suốt được thực chất của khổ đau. Làm thế nào để Nh́n lại ḿnh: Thường th́ chúng ta nh́n ra ngoài để t́m câu trả lời, nhưng ở đây muốn dứt khổ th́ phải biết khổ là ǵ và nó thường phát ra từ đâu, từ đó quay lại nh́n ḿnh, nhận diện rơ khổ đau khi nó vừa xăy ra nơi thân, tâm, cảm thọ.  Tiếp tục nhận diện cho đến khi thấu suốt được gốc rễ và thực chất của khổ đau, th́ khổ đau sẽ chấm dứt.

                                                                                                                 

Những người đến học Thiền, phần lớn là những loại người nào?

 

Những người có vấn đề gia đ́nh, cá nhân. Ví dụ như:  khủng hoảng tinh thần, trầm cảm, bệnh tật…Ngoài ra cũng có những vấn đề khác như sợ hăi, mâu thuẩn, nội kết trong ḷng mà không được giải quyết, chính v́ vậy mà họ muốn chạy trốn hoàn cảnh, không muốn đối diện với những vấn đề thường xăy ra trong đời sống hang ngày, hoặc là những phản ứng bực bội, buồn chán thường xăy ra khi những người chung quanh không làm theo ư họ. Hoặc là những mâu thuẩn với những người ḿnh thương…

 

Làm thế nào để có thể tin rằng sự thực tập này sẽ đưa đến kết quả tốt đẹp?

 

Sau khi biết rơ ḿnh có khổ đau và muốn tu học để chuyển hóa khổ đau.  Bằng vào sự thực tập Nh́n lại ḿnh, Nh́n lại những khổ đau khi nó vừa xăy ra, và tiếp tục Nh́n lại ḿnh, bạn sẽ có ngay kinh nghiệm nơi chính bản thân.  Tuy nhiên muốn biết được rơ sự thay đổi nơi chính ḿnh th́ phải bước vào thực tập, giống như ngướ đang khát nước, uống đến đâu tự họ sẽ biết đở khát đến đó.

 

Từ khi bước vào thực tập Thiền đến bao lâu mới biết được kết quả?

 

Kết quả tùy thuận vào mục tiêu hướng đến của bạn, có nghĩa là bạn có muốn dứt khổ không? bạn có hành tŕ liên tục không? Nếu có, th́ tự bạn sẽ biết kết quả nơi chính ḿnh.

 

Khi nào là thời gian tốt nhất để học Thiền?

 

Thường th́ mọi người hay đợi đến khi khổ đau quá lớn rồi mới t́m cách giải quyết.  Nhưng họ không biết rằng khi khổ đau quá lớn th́ họ không đủ sức để tu học.  lúc đó một là t́m mọi cách để chạy trốn vấn đề, hai là trách móc những ngựi chung quanh.  Cho nên, tốt nhất là mỗi người nghiệm lại xem ḿnh có khổ đau không, nếu có th́ nên tu học càng sớm càng tốt.

 

 

Thật sự có thể dứt khổ sao?

 

Tại sao không? tất cả đều tùy thuộc vào bạn, bạn có thấy ḿnh khổ không?  Nếu có, th́ cũng tiếp tục hỏi lại ḿnh có muốn dứt khổ không? Nếu thật sự muốn, bạn sẽ làm được.

 

Tuổi trẻ, tuổi già, nhiều khổ đau, tôn giáo…có thể thực tập Thiền được không?

 

Con đường dứt khổ không phân biệt tuổi tác, phái tính, ngôn ngữ, văn hóa, tôn giáo…  Chỉ cần ai thật sự thấy ḿnh có khổ, và muốn dứt khổ đều có thể thực tập Thiền được.

 

 

Ai những người thân, họ có rất nhiều khổ đau, ḿnh có ḷng muốn giúp họ nhưng khó quá.  Họ không muốn nghe mà c̣n phiền trách lại .  Như thế ta phải làm ǵ?

 

Bạn có thấy những khổ đau (bực bội, chán năn) nơi bạn trong lúc bạn t́m mọi cách giúp ngướ thân mà họ không nghe không?   Nếu có th́ bạn phải bắt đầu giúp ḿnh trước v́ ḿnh đang có khổ đau mà, bạn phải thực tập để giải quyết khổ đau nơi chính ḿnh trước, sau đó mới biết cách giúp những người thân.  Bằng không, ḿnh khổ, họ khổ, giống như người không biết bơi mà muốn cứu người chết đuối.

 

 

những lời khuyên nào cho những ai mới bước vào thực tập Thiền.?

 

Coi lại ḿnh thật sự có khổ đau không? Và có muốn dứt khổ không?  Nếu có, bắt đầu nhận diện khổ đau, và tiếp tục nhận diện cho đến khi thấu suốt được thực chất khổ đau.

 

 

Tu học này đặc nặng nơi cá nhân nhiều quá. Chúng ta không có thời gian để tu học, Trong khi chúng ta có nhiều trách nhiệm nào là gia đ́nh, công việc nên không có thời giờ.  Làm thế nào có giờ để tu học.  Chúng ta có cảm thấy ḿnh ích kỷ khi chỉ biết lo việc của ḿnh.

 

Sau khi rơ ḿnh có khổ đau và muốn dứt khổ đau.  Bạn có thể áp dụng tu học trong mọi hoàn cảnh.  Nhờ biết nh́n lại ḿnh để nhận diện khổ đau, cuộc sống của bạn sẽ thay đổi, những người thân chung quanh bạn cũng hưởng được sự thay đổi nơi chính bạn.  Cho nên, tu học không những mang lại niềm vui cho chính bản thân mà c̣n cho những người chung quanh nữa.

 

Trên  trang Website của  cácThiền Viện nói nhiều về khổ, nguyên nhân khổ, dứt khổ, mà không nói ǵ về hạnh phúc hết, như vậy có thiên về một hướng không?

 

Chúng ta ai cũng muốn có an lạc, hạnh phúc cho bản thân và những người chung quanh.  Chúng ta cứ ngở rằng, chúng ta không có an lạc hạnh phúc là do ngựi này, người nọ, hoăc chúng ta thiếu cái này, cái kia từ bên ngoài và t́m mọi cách để được chúng.  Nhưng chúng ta đâu biết rằng nguyên nhân không có hạnh phúc là v́ trong mỗi chúng ta c̣n có quá nhiều khổ đau.  Chúng ta không biết rằng khi khổ đau được nhận diện và chuyển hóa th́ hạnh phúc có mặt.  Cho nên không cần phải nói đến hạnh phúc mà chỉ cần biết rơ khổ đau, dứt khổ đau th́ ngay đó hạnh phúc có mặt.

 

 

Có người hỏi  Phiền năo, tham, sân, , khổ đau…tức “Không” nên gọi là không tất cả tâm, cần ǵ phải đối trị.

 

Nếu vậy, khi chúng ta mắc bệnh đau nặng, đau đớn tức “Không” cần ǵ phải uống thuốc.  Nếu nói Phiền năo, khổ đau…là ‘Không” mà sao lại hay tại tội, tội cũng “Không” mà sao lại hay chiêu khổ, khổ cũng “Không” th́ cái ǵ đau đớn khó chịu.

 

Nên biết, nếu nói nghiệp tức “Không” th́ cái ǵ tạo nghiệp? nếu biết sự thiêu đốt, khổ sở trong địa ngục cũng “Không”, th́ cái ǵ đau đớn?  Nếu bảo mặc t́nh đau đớn th́ hiện nay giả sử có ngươi lấy lửa đốt, lấy dao chặt, sao chúng ta lại không để họ mặc t́nh làm?

 

Chúng ta hăy nghiệm xem, hàng ngày chỉ cần có người nói một câu không vừa ư là chúng ta đă chịu không nỗi rồi th́ làm ǵ nói đến chuyện lấy lửa đốt, dao chặc, làm ǵ nói đến chuyện phiền năo, tham, sân, khổ đau.. tức “Không”

 

Cho nên, chúng ta phải tự xét lại ḿnh đă thực sự thấy tất cả là “Không” chưa, nếu chưa th́ nổ lưc tiến tu để mà chuyển nghiệp, để mà thấu suốt.  Bằng không nghiệp đă thành rồi th́ phải chịu thọ báo chứ không thể chạy trốn.

Nếu biết th́ biết cho rốt ráo, và sống cho được với cái biết của ḿnh, bằng không một đời tu hành uổng phí, chỉ biết nói hay mà làm không hay.

 

 

Khổ đau, phiền năo vốn nó không thật, cần ǵ phải tu để dứt khổ.

 

Nếu bảo nó không thật, th́ tại sao nó cứ xuất hiện hoài, tại sao ḿnh vẫn khổ v́ nó, và hàng ngày tại sao chúng ta không muốn đối diện với nó khi nó xuất hiện, mà t́m mọi cách này cách kia để chạy trốn nó,.  Ví dụ: T́m quên nơi shopping, sàn nhảy, rượu chè, cờ bạc, hoặc chạy trốn trong câu Niệm Phật, Niệm Chúa, Từ Thiện, Cúng dường, bố thí, để cầu kiếp sau, hoặc đặt cho nó cái tên là không thật để cho yên,  hoặc là chán cảnh này, người này, rồi đi t́m cảnh khác, người khác với hy vọng là cảnh đổi, người đổi ḿnh sẽ thấy thoải mái hơn, hoặc sẽ bớt khổ hơn,.  Nhưng thực tế th́ khổ đau vẫn c̣n, và vẫn là một vấn đề lớn trong mỗi chúng ta..

 

Nếu người mà sống như thế th́ khổ đau đối với họ là thật hay là không. Điều này mỗi chúng ta hăy xét lại ḿnh cho thật kỹ để nổ lực tiến tu, bằng không chúng ta mất đi cơ hội để tu tập.  Người tu theo đạo Phật không cần phép mầu cao siêu huyền bí, mà chỉ cần biết rơ ḿnh có khổ đau không, và có muốn tu học để thấu suốt gốc rễ và thực chất khổ đau không.

 

Có người nói, khổ đau là thật làm sao mà chuyển hóa hoặc chấm dứt được, thôi th́ cứ chấp nhận như vậy chứ biết làm sao?

 

Nếu bảo khổ đau là thật, không thể chuyển hóa và chấm dứt được th́ đi ngược lại lư Tứ Đế trong Đạo Phật. 

Thái Tử Tất Đạt Đa v́ muốn dứt khổ nên đă đứng lên để t́m nguyên nhân khổ đau.  Và cuối cùng Ngài đă thấu suốt được gốc rễ và thực chất khổ đau, Ngài thật sự dứt khổ (gọi là Phật).

Bài pháp đầu tiên mà Ngài thuyết tại vườn Lộc Uyển cho 5 anh em Ngài Kiều Trần Như đó là bài Pháp Tứ Đế.  1. Khổ, 2. Tập (nguyên nhân có khổ) 3. Diệt (dứt khổ) 4. Đạo. (con đường dứt khổ).

Là người học Phật mà không thấu suốt được lư Tứ Đế, không nhận ra đuợc cái khổ nơi chính ḿnh, không tu tập để thấu suốt được nguyên nhân đưa đến khổ đau, th́ muôn đời không thể nào dứt khổ.  Kinh Hoa Nghiêm có câu:  “Vong thất Bồ Đề tâm, tu chư Thiện Pháp thị danh ma nghiệp, vong thất thượng nhĩ, huống vị phát hồ?” nghĩa là:  Quyên mất tâm Bồ Đề (Nguyện dứt khổ, độ chúng sanh), tu các thiện Pháp, đều gọi là việc làm của ma, quên c̣n như thế huống là không phát tâm.

                                                                                            

 

Nghe  nói chỉ có người nam tu mới thành Phật, ngoài ra không một ai có thể tu thành Phật, Nếu là nử giới .   c̣n muốn thành Phật th́ phải tu…đến khi chuyển thành nam mới có thể tu thành Phật phải không?

 

Dứt khổ được gọi là Phật.  Thái Tử Tất Đạt Đa, v́ dứt khổ cho nên được goị là Phật 

Điều này có dính dáng ǵ đến nam hay nữ, nếu ai biết ḿnh có khổ và muốn tu học để t́m ra nguyên nhân khổ đau th́ người đó dứt khổ (thành Phật)

Thực sự rất rơ ràng, nhưng chúng ta măi quan tâm nhiều đến chuyện làm Phật, rồi ngồi đó mà so sánh, tranh cải lẫn nhau.  Hướng ra ngoài, t́m cách này, cách nọ để chứng minh, phân tích, rồi rán làm cái này, cái kia để mong một ngày nào đó ḿnh được làm Phật.  Người Nam cứ cho ḿnh có khả năng làm Phật mà không thấy cái khổ nơi chính ḿnh, và không nguyện dứt khổ th́ khổ đau mỗi ngày thêm chồng chất.  Người nữ cứ cho ḿnh không có khả năng làm Phật, rồi không chịu thấy cái khổ nơi chính ḿnh, không chịu tu để t́m ra nguyên nhân khổ đau, th́ khổ đau mỗi ngày thêm chồng chất.  Kết quả th́ thành Phật đau chẳng thấy, mà chỉ thấy v́ chử Phật mà tất cả thêm khổ đau.  Không biết rằng:  dứt khổ th́ gọi là Phật.

                                                                                                                                               Truyền Việt

[bottom.htm]